Los pueblos originarios que celebran la llegada del nuevo sol junto al solsticio de invierno se encuentran fuertemente arraigados a la tierra, ya que su vida ha dependido durante siglos de los ciclos de siembra y cosecha. Ejemplos de esto son las denominaciones para la Madre Tierra como Pachamama en el lenguaje aymara y Ñuke Mapu en mapudüngun (también escrito mapudungún o mapuzugun). Toda aproximación a la religiosidad y la cultura debe considerar este aspecto esencial.
En la perspectiva mapuche todo sobre la tierra es dual. Antü (sol) se opone a Küllem (luna), como el hombre se opone a la mujer y el joven al anciano. Lo mismo sucede con las estaciones del año. Existen energías de ascenso y descenso que se distribuyen a lo largo del año solar, que se renueva cada solsticio de invierno, cuando las energías llegan a su punto de equilibrio y comienza una nueva declinación. El inicio del invierno (que empieza con la noche más larga y marca la época más fría del año) indica la llegada del nuevo sol, el renacimiento de la vida, en un ciclo que parte con la lluvia purificadora y fecunda.
Nguillatun en sector Temuco. La bandera blanco y negra simboliza un rehue (o sector). Se están reuniendo a jugar Palin (o juego de chueca). La madera con la que se juega se llama pali. Se están poniendo de acuerdo para el juego. Se hace una oración con ramas de canelo antes del juego. En el suelo están plantadas unas ramas, que son las demarcaciones de la cancha. |
Kultrun
El kultrún es el instrumento ritual más importante del pueblo mapuche y la mejor manera de representar la cosmovisión. Consiste en una caja de madera cubierta por un parche de cuero de animal que contiene una serie de dibujos y símbolos. En el interior se deposita un poco de tierra, hierbas, piedras escogidas por la machi, además de su propio espíritu. Es transmitido por generaciones y manejado por la machi o el miembro más sabio de la comunidad. El parche del cultún representa el cosmos. Muestra el cielo donde habitan los dioses (wenu mapu o “tierra de arriba”, entre los que están el sol, la luna, las estrellas y los antepasados), la tierra (nag mapu o “mi tierra”) y el submundo donde residen los huecufes o seres negativos (miñche mapu).
El cultrún también se usa como calendario lunar y es la representación de los 4 puntos cardinales y espirituales, que se usan para ordenar todo tipo de cosas. La entrada de las rucas y el acceso a los nguillatún debe apuntar hacia el este, de donde sale el sol. El norte y el oeste son los puntos negativos. Por ejemplo, desde el primero llegaron los invasores y hacia el segundo viajan los muertos.
El principal de los dioses es Ngnechen, tutor de los hombres, que controla a los dioses menores, mientras que el Minchelmapu domina a los wecufes, que traen la enfermedad y la muerte.
Debe andar con una manta rota y una máscara de cuero o madera. También anda con un caballito de palo y en la mano un cuchillo de madera o un garrote. Este personaje cumple una función transgresora, con permiso para hace cosas que las personas normales no harían. Se acerca al Rehue donde está la Machi y puede burlarse y hacer bromas. Al final de la ceremonia la comunidad le paga con alimentos o regalos. Aparece en las ceremonias del Palin y ngillatun.
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Kai Kai Vilú
Cuenta el mito que la serpiente Kai Kai Vilú inundó la tierra por 40 días y 40 noches, de donde resultaron sólo 4 sobrevivientes, rescatados por la serpiente Treng Treng Vilú. Dos ancianos sabios y dos jóvenes vigorosos forjaron un nuevo pueblo, gracias a la ayuda de la serpiente que creó las montañas para cobijarlos de los mares de Kai Kai Vilú. Son las 4 figuras que se muestran en el cultrún, generalmente representadas por el Sol, la luna, la estrella y el lucero.
Mujeres con kultrun en Puerto Domínguez
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El Nguillatún es una ceremonia en la que se congregan varias comunidades para pedir por las cosechas, agradecer lo otorgado por la tierra, ahuyentar catástrofes y prevenir enfermedades. Durante el rito se sacrifica un animal especialmente criado y se ofrece su sangre al dios del cielo para pedir benevolencia. En el lugar destinado a la fiesta se planta un rewe o árbol sagrado, alrededor del cual se baila, canta y suplica, además de encenderse un fuego sagrado. La ceremonia puede durar más de un día según la petición y es animada por el anfitrión.
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