De acuerdo a la Encuesta Casen del Ministerio de Planificación realizada el 2009,  la población que se autoidentifica como perteneciente pueblos indígenas  alcanza a 1.188.340 personas, es decir, un 7% del total de la población chilena.  De acuerdo a la misma encuesta, un 68,9% de la población indígena es urbana. Un 77%  No habla ni entiende lenguas originarias y sólo  un 12% habla y entiende,  siendo la mayoría de ellos mayores de 60 años.
Por otra parte un 20% de la población indígena en Chile  vive en pobreza y en promedio perciben sueldos más bajos que una persona con el mismo nivel educacional no perteneciente alguna etnia.



¿Cómo describiría la situación actual de los pueblos indígenas?

Los pueblos indígenas en Chile  están presentes en lo rural y lo urbano.  Todavía podemos ver comunidades indígenas  en los  campos del sur de Chile viviendo  en un sistema  que trata de mantener ciertos elementos tradicionales como  técnicas y métodos ancestrales de convivencia. Todavía se mantienen ritos como el Pentucun, ritual de saludos de cuando  una persona llega alguna casa primero se presenta frente a la casa, espera que salga  el dueño de la casa y dice que viene a saludarlo, que le desea que  su familia esté bien, que sus animales estén creciendo y sus cultivos prosperando.  Luego el dueño  de casa responde con las mismas preguntas y buenos deseos.
También están los rituales del Wechipantu  o año nuevo , cuando el año da una vuelta.  Uno de ellos es el  Katan pilun, que significa perforar orejas. En este ritual  Se les perforan las orejas a las niñitas de 10 años hacia arriba. En general esta perforación la hacen las abuelas con la familia presente, y luego las niñas reciben regalos. Esta ceremonia simboliza que las niñas pasan a ser “señoritas”.

Por otra parte existen las  comunidades mapuches urbanas, por ejemplo en lo Prado, La Florida, Maipú, Peñalolén  Y San Bernardo.  Estas comunidades pueden estar organizadas en torno a un liderazgo tradicional en donde los organizadores son personas mayores sabias , que funcionan como Loncos urbanos. Hay otros lonco, que son los dirigentes funcionales, que dirigen por ejemplo comités deportivos o  de educación. Ellos  se relacionan directamente con las autoridades estatales. Pero las autoridades verdaderas son las autoridades tradicionales.
Hemos visto que uno de los elementos indispensable para que se mantengan las tradiciones en una comunidad urbana es la existencia de alguna  persona mayor, especialmente la abuela, que son finalmente las guardianas de las tradiciones.

Los mapuches en chile, tanto en lo rural como en lo urbano todavía son discriminados. Si usted va a la feria en Temuco ve que siempre  a los comerciantes mapuches les quieren pagar menos por sus productos. Nadie le regatea al supermercado. En Temuco los mapuches están relegados a los barrios más pobres de la ciudad. Un mapuche vestido de mapuche llama la atención en un barrio acomodado.


¿Cuáles son los principales problemas que enfrentan los mapuches hoy?

Los mapuches en las comunidades rurales  tienen en promedio una hectárea y media por familia.  Técnicamente se dice que una familia no puede vivir con menos de 20 hectáreas de tierra para poder hacer de esta algo medianamente rentable.  Entonces con esa cantidad de tierras por familia, sería  técnicamente imposible que existan las comunidades mapuches hoy en día,  porque con esa cantidad de tierras es imposible. Esto solo se explica porque las comunidades indígenas tienen una forma de vivir en solidaridad.

El sistema winca neoliberal incentiva la obtención del lucro por sobre todas las cosas. No importa la madre, el padre, nadie. Importa sacar el mayor provecho de la naturaleza. Eso ha llegado a términos tan dramáticos que se destruye el entorno de las comunidades campesinas. Un ejemplo de esto son los mono cultivos. Los criterios de las comunidades indígenas son todo lo contrario. Se plantea que son comunidades muy espirituales, todo tiene espíritu: el agua, los árboles, etc. Cuando un pueblo tiene una relación espiritual con su medio ambiente, la relación siempre es de respeto. Antes de usar algo de la naturaleza, yo pido permiso y luego agradezco.
Nadie en una comunidad mapuche puede ser más que otro.  Los mapuches se reúnen una vez al año en e el nguillatún, en donde la persona que tienen más bienes naturales tiene que compartir con el resto de la comunidad. Esto es un símbolo de solidaridad entre los  mapuches.  El que tiene más comparte más, el que tiene menos da menos. Nadie debe sobresalir en riqueza frente a otros miembros de la comunidad. Esta solidaridad hace que las comunidades campesinas sobrevivan pese a la poca cantidad de tierras.

Por otra parte sabemos que la participación política es escasa.  Actualmente hay una discusión para que existan cupos indígenas en el parlamento. Esto existe por ejemplo en Nueva Zelanda, donde tienen un parlamento indígena y territorios autónomos.
El estado chileno se hace cargo de estas problemáticas desde la CONADI, impulsando por ejemplo la consulta nacional de pueblos indígenas para transformar la CONADI en una agencia de desarrollo indígena.  Se va a aumentar la participación de representantes de los pueblos de 8 a 42 personas  quienes van a proponer políticas concretas al estado para el desarrollo de los pueblos.

Falta avanzar hacia una multiculturalidad , en donde se reconozca que hay no solo indígenas, sino gitanos, inmigrantes, descendientes de colonos de varios países, etc. Esto involucra hacerse cargo de esta multiculturalidad desde las leyes y la educación.

3. ¿Cuáles son los principales desafíos que enfrentan hoy?

Un desafío fundamental es la recuperación de la cultura y la lengua, sobre todo a los jóvenes miembros de estas comunidades, el volver a tener dignidad y orgullo de pertenencia de una cultura milenaria, de valorizar su herencia cultural y su historia.. Es muy importante como pueblos indígenas  unificar criterios para el dialogo intercultural iniciando un  proceso de comprensiones entre las culturas que conviven en el país.
Lamentablemente en Chile no hay institutos especializados en lenguas indígenas.  Nosotros desde la CONADI tenemos un programa de revitalización y recuperación de las lenguas indígenas, en donde instalamos comisiones indígenas por pueblo. Ya están constituidas la Aymara y la Rapa Nui, y se constituirán comisiones para el resto de las etnias.
Otro trabajo es con los miembros de las comunidades, en donde los conocedores de las lenguas son los más ancianos. Lo que hacemos es llamar a estos ancianos a participar en cursos de lengua indígena para enseñar a  los más jóvenes. Lo bueno es que hay un repunte importante en el interés de los jóvenes por conocer las lenguas indígenas. En la UFRO se abrió un curso de mapudungun en donde esperábamos 60 inscritos. Se inscribieron 300, la mayoría de origen mapuche. 

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